Политическое и правовое учение Древнего Китая. Учение мудреца Конфуция

Политическое и правовое учение Древнего Китая. Учение мудреца Конфуция

Нижегородский коммерческий институт

Кафедра Истории и Правоведения.

Контрольная работа

По дисциплине: История политических и правовых учений.

Вариант № 4

Тема:Политическое и правовое учение Древнего Китая. Учение мудреца Конфуция.

Выполнил

Зачетка № 990084

Студент группы ¼-2 ЮВЗ

Мышова Наталия Владимировна

Проверила

Макарова Софья Владимировна

Н. Новгород 2000г.

Содержание:

Предисловие……………………………………………………………...3

Китайское право……………………………………………………….…3

Основные концепции конфуцианства………………………….……….5

Совершенный муж……………………………………………………….6

Конфуцианский гуманизм……………………………………………….9

Ли – надлежащие нормы поведения……………………………………12

Заключение………………………………………………………………15

Использованная литература…………………………………….………16

……………………………………………

В связи с нахождением и работой в Центре возрождающем культуру и традиции Китая я выбрала наиболее близкую мне тему. А именно учения мудрого политика, философа Конфуция.

Для освещения данной темы первоначально необходимо освятить особенность Китайского права. Традиционная для Китая концепция общественного строя, развивавшаяся до XIX века вне какого-либо иностранного влияния, полностью отличается от западной концепции. Ее фундаментальная идея, далекая от религиозной догмы, — постулат о существовании космогонического строя, в котором взаимодействуют земля, небо и люди. Земля и небо подчинены неизменным законам, а люди — хозяева своих поступков, поэтому от того, как они ведут себя, зависит, будет в мире порядок или, наоборот, беспорядок.

Гармония, от которой зависят равновесие в мире и счастье людей предстает в двух аспектах. Во-первых, как гармония между человеком и природой. Поведение людей должно соответствовать естественному порядку. Чтобы избежать эпидемии, неурожая, наводнения и землетрясения, а, также совершая те или иные действия общественного и личного плана, следует учитывать расположение планет, время года и т.п. Правители должны особо подавать пример жизни в соответствии с естественным порядком: это их основная задача. Добродетель и мораль, — более важные качества правителей, чем их практические познания.

Во-вторых, гармония необходима в отношениях людей друг с другом. В общественных отношениях на первом плане должны находиться идея согласия, поиски консенсуса. Следует избегать осуждений, санкций, решений большинства. Несогласия должны как бы «растворяться», а не решаться. Предложенный выход должен быть свободно принят участниками, считающими его справедливым, и при этом никто не должен «потерять лицо». На переднем плане должны находиться воспитание и убеждение, а не власть и принуждение.

Незначительная роль права. Вследствие таких взглядов китайцы отрицательно относятся к нашей идее права с его строгостью и абстрактностью. Человек не должен настаивать на своих правах, поскольку долг каждого — стремиться к согласию и забывать о себе в интересах всех. К юристам китайцы относятся с недоверием. Используя абстрактные нормы, юристы создают препятствия к достижению компромиссов. Хотят они того или нет, но тем самым они способствуют недостойному поведению, несовместимому с интересами общества. В любом случае конкретное решение должно отвечать справедливым и гуманным чувствам, а не быть втиснутым в рамки юридической схемы. Возмещение вреда не должно ложиться непомерным грузом на плечи должника и вести его семью к разорению.

Законы не являются нормальным средством решения конфликтов между людьми. Их полезная роль ограничивается тем, что они предлагают образцы поведения и предостерегают тех, кто повел бы себя антиобщественным образом. Однако речь не должна идти о буквальном следовании законам; при их исполнении и применении должна сохраняться большая свобода усмотрения, а идеал в том, чтобы законы вообще не применялись и судебные решения не выносились.

Традиционная китайская концепция не отрицает права, но полагает при этом, что оно для варваров, для тех, кто не заботится о морали, для неисправимых преступников, наконец, для иностранцев, которым чужда китайская цивилизация. Китайский же народ прекрасно обходится и без права. Он не интересуется тем, какие нормы содержат законы, не обращается в суд и регулирует межличностные отношения так, как ему подсказывает смысл, следуя не праву, а соглашению и гармонии. Эту гармонию легко восстановить благодаря тому, что китайцы воспитаны так, что ищут причины конфликта не в злой воле или неспособности противника, а в своих собственных ошибках, нерадении, оплошности. В атмосфере, где каждый готов признать свои ошибки, людей нетрудно заставить пойти на уступки и согласиться на вмешательство посредника; страх перед общественным мнением может придать этому согласию принудительный характер.

Неприязнь к праву усугублялась из-за плохой организации правосудия.

Конфуцианство. Тип общества, который существовал в Китае и всячески поддерживался в течение веков, соответствует тому, что предложило конфуцианство. Ячейка общества — это семья с иерархической организацией и почти абсолютной властью главы семьи. Община и само государство должны соответствовать этой модели семьи и избегать сколько-нибудь значительного вмешательства в отведенный ей широкий круг дел. Жителю общины полагалось строго следовать ритам, соответствующим статусу, который житель имеет в общине. Соблюдение ритов, предписываемых обычаем, заменяло в Китае законопослушание.

В этой статичной концепции общества в качестве основных принципов выступали: сыновняя любовь, подчинение "высшим" в иерархии, запрещение любых эксцессов и возмущений. Да и власти остерегались править по произволу: они сами были воспитаны в уважении к ритам, а, кроме того, их сдерживали моральные установки, требовавшие сперва объяснить, а потом приказывать, выступить в качестве арбитра, а уж потом судить, предупредить, прежде чем наказать.

Китай в течение веков жил, не зная организованных юридических профессий. Суд творили администраторы, сдававшие для занятия поста экзамены литературного характера. Они не знали права и руководствовались советами своих чиновников, принадлежащих к наследственной касте. Людей, сведущих в законе, презирали, и если советовались с ними, то тайно. Не было юридической доктрины, и в долгой истории Китая не обнаруживается ни одного крупного юриста, оставившего в ней след.

Школа легистов. Этот традиционный подход был оспорен, но весьма своеобразно. В истории Китая выделяется период сражающихся царств. В это смутное время — III век до нашей эры — школа легистов заняла позицию, согласно которой власть должна основываться не столько на добродетели правящих (правлении людей), сколько на подчинении закону (правлении законов). Взгляды легистов изложены в трактате, принадлежащем Хан Фэйцзы. Он и другие легисты настаивали на необходимости постоянно действующих законов; правитель должен знать их, а подданные — строго исполнять. Это была концепция права и закона, близкая к преобладавшей на Западе, но не лишенная, по выражению Ж. Эскарра, «некоторой наивности».

Однако взгляды легистов остались чуждыми сознанию большинства китайского населения. Они слишком отклонялись от укоренившихся представлений и поэтому имели лишь временный успех. Легистам не удалось утвердить в Китае понятие постоянно действующих правовых норм и суверенного закона.

При династии Хан (206 г. до нашей эры) конфуцианство снова возобладало, и с тех пор его господство было постоянным. Рассмотрим же его концепции, просуществовавшие столь долгое время и актуальные и по сей, день.

Основные концепции Конфуцианства. Если попытаться выделить в учении Конфуция основное концептуальное ядро, то всю его важнейшую проблематику можно разделить на три главные части: доктрина цзюнь-цзы, то есть совершенного мужа, доктрина гуманизма или гуманности жэнъ и доктрина надлежащих норм взаимоотношений между людьми (категория ли). Начиная по порядку, надо сказать, что Конфуций был первым в Древнем Китае кто поделил всех людей на группы. Он отделил всех тех, кто руководствовался сходными с ним идеалами в прошлом, от обыкновенных, нормальных людей, руководствующихся в жизни, главным образом, своими корыстными интересами. Последних он называл сяо жэнъ, маленькими или низкими людьми, выражая тем самым столь характерное для «осевого времени» универсальное недовольство «естественным человеком», тем самым естественным человеком, которого много веков спустя воспоют в Европе и Вольтер, и Жан-Жак Руссо. Правда, это не означает, что Конфуций свысока относился к простому народу. Наоборот, все высказывания Конфуция, касающиеся народа, проникнуты глубокой симпатией и неподдельным состраданием к простым людям, жертвам несовершенного правления и своекорыстного поведения властей. Но Конфуций рассматривал народ как нерасчленимое целое, как естественное единство. Переиначивая известную поговорку, можно сказать, что мудрец из Лу видел лишь лес и не видел или не хотел видеть деревья. Иными словами, отдельный человек из народа его как философа и педагога не интересовал. Ему не было места в конфуцианской персонологии, туда входили лишь люди, профессией которых было, или могло бы быть, государственное управление.

Совершенный муж (цзюнь-цзы). В духовном арсенале мировой культуры конфуцианский тип личности - цзюнь цзы - отличается своим удивительным долголетием, намекающим на возможную вечность. Если воспользоваться мыслью А. М. Пятигорского о том, что ретроспективно и в диахронии совокупность всех персонологических типов может быть представлена как последовательность состояний в течение жизни «вселенского человека», то в образе этого «вселенского человека» конфуцианский «современный муж» может претендовать на некий неизменный элемент личности. Об этом же свидетельствует и духовная история Китая. Так, проблемы, над которыми бился сам Конфуций, занимали и его последователей, философа Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э.), они были предметом мучительных переживаний современников Лу Синя (1881-1936), свидетелей драматических событий периода «модернизации» Китая. Над ними и по сей день бьются те, кто считает себя продолжателями этой высокой духовной традиции, так называемые «новые конфуцианцы». Столь поразительное долголетие, заключается в том, что Конфуций правильно нащупал одну из самых больных и самых неразрешимых проблем человечества и не только достаточно детально проанализировал, но и попытался, как духовный наставник, разрешить ее. Эта проблема столь же проста, сколь и неразрешима: носитель власти должен быть принципиальным, иначе это уже не политическая власть, а нечто другое, но как заставить власть быть принципиальной? Именно на этот вопрос, актуальный и для современной России и попытался ответить Конфуций.

Современный ответ на этот вопрос известен: управление тем совершеннее, чем совершеннее действующее в нем законодательство. Но опыт показывает, что закон имеет тенденцию в некоторых исторических ситуациях вертеться «как дышло», так что иногда возникает даже вопрос: как лучше, с ним или без него? В Древнем Китае также знали об этой особенности законодательной базы и прилагали массу усилий для того, чтобы найти более совершенный путь. Дилемма формулировалась таким образом: либо правление людей, либо правление нормативных установлении. Конфуций пришел к убеждению, что наиболее оптимальным является «правление людей» (жэнь чжи), и бросил все свои силы на то, чтобы людей, облеченных властью, или готовящих себя к этому, преобразовать в духе гуманизма и бескорыстия. Так родилась его концепция «совершенного мужа».

Решительный перенос интеллектуальных усилий с внешних средств управления на личность самого управляющего, который был совершен в Древнем Китае благодаря Конфуцию, наложил отпечаток на всю китайскую цивилизацию, предопределив в ней решительное и стабильное предпочтение морали перед правом. Кроме того, сосредоточение интеллектуальных усилий на том слое населения, который должен был управлять обществом, сделало этих кандидатов на управляющие должности главными носителями традиционной китайской культуры, что резко отличало древнекитайскую цивилизацию от всех остальных. Существенно и то обстоятельство, что Конфуций прежде всего обратил свой взгляд на тех, чьи претензии на власть не были подкреплены ничем, кроме их личных качеств. В китайском обществе периода Чунь цю (722-481) и Чжань го (Воюющих государств) (403-221) такой слой был. Мало того, именно к нему и принадлежал сам совершенно-мудрый из княжества Лу. Это - так называемые «благородные мужи» (ши), низшая страта господствующего класса.

Располагая в борьбе за жизнь и место в обществе лишь своими личными способностями, эти ши создали определенный стиль поведения, для которого был характерен ярко выраженный индивидуализм (гэжэнь чжуи). Духовные наследники Конфуция твердо держались того убеждения, что их личные способности и их моральные добродетели составляют их личный капитал. В этом вопросе можно сослаться на Мэн-цзы, который в споре с циским князем заявил: «В Поднебесной больше всего почитаются три вещи: титул, возраст и добродетельная сила Дэ. При дворе главным является титул. В селении - возраст. А для тех, кто помогает своему веку и направляет народ, нет ничего более важного, нежели благая сила Дэ. Как может тот, кто обладает всего одной почитаемой вещью, проявлять неуважение к тому, кто обладает двумя?» Как бы ни казались нам в настоящее время наивными надежды Конфуция на перестройку властной части общества, мы должны признать их актуальность, ощущаемую и по сию пору, и учитывать, что Конфуций трудился в атмосфере исключительного духовного подъема в обществе, подъема, который как бы его ни называть, - «осевым временем» или «эпохой прорыва», - привел в состояние интеллектуального поиска широкие слои общества, недовольные обычной жизнью и обычным, «естественным» человеком. В такое время все невозможное начинает казаться возможным. Жаль только, что такие периоды в истории человечества случаются крайне редко. В Китае, например, такое время не повторилось больше никогда. Некоторые специалисты приравнивают его к европейскому Ренессансу, определяя выдвинутое им новое мировоззрение как «человеческий фундамента-лизм» (и жэнь вэй бэнь).

Надо отдать должное отваге Конфуция, решив переделывать человека, он бесстрашно указал на самую главную и самую неразрешимую проблему: подавление личной корысти или, в более элегантной формулировке, как предпочитали выражаться его последователи в эпоху Сун, «выправление эгоистического сознания» (чжэн сы синь). Кэ цзи фу ли учил Конфуций, то есть «преодолей себя, свое корыстолюбие и вернись к нормам гармоничных человеческих отношений» - приблизительно так можно понимать эту лаконичную, но емкую формулу. Высказанное в этой формуле требование «выправления сознания», как утверждал конфуцианский канон «Великое учение», предъявлялось всем, начиная «от Сына Неба и до простолюдина», хотя, разумеется, простолюдинам даже узнать о нем было не просто.

Чжу Си, наиболее выдающийся мыслитель китайского средневековья, толкуя это наставление совершенного мудреца, разбивал его на две части: первую часть (кэ цзи, «преодолей себя») Чжу Си интерпретировал как необходимость одержания победы над самим собой, победу над всеми личными корыстными желаниями (шэнъ чжи сы. юй), необходимую каждому желающему вступить на путь самосовершенствования (ею цзи). По мнению Чжу Си, после окончательной победы человека над своими корыстными желаниями, в нем должеен был остаться только один «небесный принцип» (гпянь ли) или, иными словами, тянъ ди чжи синь («сознание Неба и Земли», преисполненный, по неоконфуцианским понятиям, гуманности (жэнь), заключающейся в непрерывном производстве всего сущего.

Вторая часть формулы, - фу ли, - согласно Чжу Си, служит как бы мерилом важности той операции, которая заключена в ее начале: лишь тот, кто нашел в себе силы преодолеть свой эгоизм, свои корыстолюбивые желания, может стать действительно открытым общественным интересам, встать на путь радикального самосовершенствования и обрести силы для выполнения таких норм взаимоотношений между людьми, которые приведут к воцарению в обществе стабильности и гармонии. Именно такой человек сможет выполнить завет Учителя и относиться к государю так, как надлежит относиться к государю, относиться к отцу так, как надлежит относиться к отцу, относиться к сыну так, как надлежит относиться к сыну, то есть быть образцовым подданным, образцовым отцом и образцовым сыном. Именно тот, кто, преодолев эгоизм, начинает практиковать в отношениях с людьми «почтительность» (цзин) - почтительность, которая в таком конфуцианском понимании, приближается к «открытости», - как бы входит, освободясь от своего эгоизма, в большой и открытый мир. Практикуя надлежащие нормы взаимоотношений с окружающими, человек входит в тот мир, где «в пределах четырех морей все люди братья».

Совершенный мудрец из княжества Лу придавал своекорыстию в человеке такое большое значение, что в наставлениях своим ученикам постоянно возвращался к этой теме, трактуя ее в различных аспектах. Так, например, в гл. Ли жэнь («Конфуций также придавал воспитанию воли исключительное значение. «У трех армий - говорил Учитель - можно силой захватить полководца, но никакого простолюдина нельзя силой лишить его воли». По мысли Конфуция, человек, который поставил себе цель преобразиться в «совершенного мужа», должен был всю свою волю направить на следование Дао-путем. Предполагалось, что последователь конфуцианства на этом этапе должен был уже полностью отрешиться от материальных условий своего существования, чтобы полностью сосредоточиться на постижении Дао-пути. Конфуций особо отмечал этот момент, призывая своих последователей к полному пренебрежению имущественной стороной дела. Он считал, что если человек старается сосредоточить свою волю и все свои духовные стремления на Дао-пути, но при этом продолжает стыдиться грубой пищи и плохой одежды, то такой человек недостоин того, чтобы с ним разговаривать. Столь же стойко рекомендовалось переживать и все неудачи в служебной карьере. Сочетание бескорыстия и направленной воли, по мысли конфуцианских наставников, должно было придать характеру «совершенных людей» необычайную стойкость. По словам Мэн-цзы, человека, который в знатности и богатстве не предается никаким излишествам, а в бедности и незнатности сохраняет свои принципы, нельзя согнуть «ни угрозами, ни силой оружья».

Однако конфуцианские наставники прекрасно понимали, что закаленная воля, соединенная с презрением к материальным благам, могла произвести на свет весьма опасное создание. Поэтому «совершенный муж» должен был совершать все свои действия, руководствуясь «гуманностью», которая и должна была обеспечить желательную направленность волевого усилия цзюнь-цзы. Именно эта сориентированность на «гуманность» должна была определять и поведение «совершенного мужа» на службе. Конфуций призывал своих питомцев служить во всех тех случаях, когда они видели, что, руководствуясь своими принципами, они могут принести пользу Поднебесной. Если же они понимали, что ни о какой всеобщей пользе и речи быть не может, а ситуация, более того, требует отказа от своих принципов, то следовало немедленно уйти со службы и сосредоточиться на семейной жизни, либо, как крайний случай, стать отшельником.

Страницы: 1, 2