Экзистенциальный анализ. История, теория и методология практики

современная психология МГУ.,1986. с.69-102

58. Пузырей А.А. Послесловие к книге Зощенко «Повесть о разуме». – М.,1990.

с.160-183

59. Пузырей А.А. манипулирование и майевтика: две парадигмы психотехники //

Вопросы методологии 1997. №4, С. 148-164

60. Рикер Поль. Герменевтика Этика Политика. – М., 1995 а, 159 с.

61. Рикер Поль. Конфликт интерпретаций – М., 1995 б, 412 с.

62. Романов И.Ю. Психоанализ: культурная практика и терапевтический смысл.

М.: - Интерпакс, 1994 – с.174-189

63. Рубинштейн С.Л. «Проблемы общей психологии». - 1976. - с.253-380

64. Руткевич А.М. Экзистенциальный психоанализ в Англии. // Психологический

журнал, т.6, №6, 1985 а, с.147-151

65. Руткевич А.М. От Фрейда к Хайдеггеру. - М. 1985 б, 173 с.

66. Самохвалов В.П. Психический мир будущего. – Симферополь: КИТ, 1998.-

400с.

67. Сартр Жан Поль. Фрейд. – Спб., 2000 – 377с.

68. Сидоренко Е.В. Мотивационный тренинг. – СПб.: Речь, 2000. – 234с.

69. Современная западная философия. Словарь– М., 1991, с. 365-367, 249-250

70. Тиллих Пауль. Избранное: Теология культуры. – М., 1995. 479с.

71. Улановский А.М. Феноменологическая и экзистенциальная установка в

психотерапии. // 1 Всероссийская научно-практическая конференция по

экзистенциальной психологии. Материалы сообщений. – М.2001. – с.95-97

72. Унамуно Мигель. О трагическом чувстве жизни. – К.: Символ,1996. – 416с.

73. Флоренская Т.А. Диалог как метод психологии консультирования (духовно-

74. Франкл В.Э. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990, с.154-155

75. Франкл В.Э. Основы логотерапии. Психотерапия и религия – Спб: Речь,

2000. с.187-189, 213, 217-280. (I)

76. Франкл В.Э. Психотерапия на практике – Спб: Речь, 2000, 256с. (II)

77. Франкл В.Э. Воля к смыслу – М.:Апрель-Пресс, 2000, 386с. (III)

78. Франкл В.Э. Теория и терапия неврозов. Спб.:Речь, 2001.- с.66-67,

79. Фромм Эрих. Здоровое общество. // Культуралогия. XX век.: - Антология –

М.: Юрист, 1995. с. 273-557.

80. Фромм Эрих. Человек для себя. – Минск, Коллегиум 1992, 251с.

81. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник: Пер. С нем./ Под

ред. А.Л. Доброхотова - М.: Высшая шк., 1991. – 192 с.

82. Хайдеггер М. Цолликонеровские семинары. // Логос 1992, №3. - с.82-98.

83. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления: пер. с нем. – М.:

Республика, 1993а. – 447с.

84. Хайдеггер М. Бытие и время. – М,.1993б. – 451с.

85. Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени. Пер. Е.Борисова. –

Томск: “Водолей”, 1998

86. Хайдеггер М/ Ясперс К.. Переписка 1920-1963. - М., 2001. – 415с.

87. Холл Кэлвин, Линдсей Гарднер. Экзистенциальная психология. // Теории

личности. – М.: «КСП+»,1997, с.307-344.

88. Ялом Ирвин. Экзистенциальная психотерапия. – М.: Независимая фирма

«Класс», 1999 - с.5-33, 231-340

89. Юнг Карл Густав Синхронистичность. - М.,1997. с.11-41.

90. Ясперс Карл, “Общая психопатология”, М.: Практика, 1997, с.64-81,331-

351,402-414.

91. Ясперс Карл, Стринберг и Ван Гог. Опыт сравнительного патографического

анализа с привлечением случаев Сведенборга и Гельдерлина. – Гуманитарное

агенство «Академический проект», 1999 – 238 с.

92. Avgustinus A, Confessioness, 2d ed. (Munich: Kosel-Verlag, 1960), pp.

53-63.

93. G.Bachelard, La terre et les reveries de la volonte (Paris, Corti,

1948); La terre et les reveries du repos (Paris, Corti, 1948)

94. Barclay, J.R.. (1964) Franz Brentano and Sigmund Freud. Journal of

Existentialism, 5, 1-33.

95. Barret, W, Irrational man, a study in existential philosophy. Garden

City, N.Y.: Doubleday Anchor Books, 1962.

96. Bertocci, P.A. (1956) Existential phenomenology and psychoanalysis.

Review of Metaphysics, 18, 690-710.

97. Breuer J. & Freud S. Studies on Hysteria, vol. II in The Standard

Editions of the Complete Works of Sigmund Freud, (London 1955, Originally

published 1895), pp. 83-135

98. Binswanger, L. Being-in-the-world: selected papers of Ludwig

Binswanger. New York: Basic Books, 1963.

99. Binswanger, L. (1941) On the relationship between Husserl's

phenomenology and psychological insight. Philosophy and Phenomenological

Research, 2, 199-210.

100. Binswanger, L. Existential analysis and psychotherapy. Psychoanalysis

and Existential Philosophy. New York: E.P.Dutton Co. 1962, pp. 17-23

101. Binswanger, L., The case of Ellen West. In R. May, E Angel, and

H.F.Ellenberger (Eds.). Existence. New York: Basic Books, 1958 c, 237-

364. (I)

102. Binswanger, L., Insanity as life-historical phenomenon and as mental

disease: The case of Ilse. In R. May, E Angel, and H.F.Ellenberger

(Eds.). Existence. New York: Basic Books, 1958 c, 214-236. (II)

103. Binswanger, L. Ausgewahlte Vortrage und Aufsatze von.. Bern, 1947.

Bd.I, S.97

104. Binswanger, L. Grundformen und Erkenntniss des menschli-chen Daseins.

Zurich, 1942

105. Boeree, G. Medard Boss, 1998.

http://www.ship.edu/~cgboeree/personcontents.html

106. Boeree, G. Ludwig Binswanger, 1998. (тот же адрес в Интернете)

107. Boeree, G. Rollo May, 1998. (тот же адрес в Интернете)

108. Boss, M. (1954) Mechanistic and holistic thinking in modern medicine.

American Journal of Psychoanalysis, 14, 48-54.

109. Boss, M. (1960) Ego? Motivation? Journal of Existentialism, 1, 275-

283.

110. Boss, M. “Daseinanalysis” and psychotherapy. Psychoanalysis and

Existential Philosophy. New York: E.P.Dutton Co. 1962, pp.81-89

111. Boss, M. The analysis of dreams. New York: Basic Books, 1963. с.200-

211,262.

112. Boss, M. Psychoanalysis and Daseinanalysis. New York: Philosophical

library, 1958. с.113-117

113.

114. Boss, M. (1964) What makes us behave at all socially? Review of

Existential Psychology and Psychiatry, 4, 53-68.

115. Boss, M. (1978) Martin Heidegger's Zollikon Seminars. (Trans B.

Kenny). Review of Existential Psychology and Psychiatry, 16, 197-204.

116. Boss, Medard. Psychoanalyse und Daseinsanalytik. Huber: Bern, 1952

117. Boss, Medard. Grundriss der Medizin und Psychogie. Bern; Stuttgart;

wien,1975

118. Boss, M. (1979) Existential foundations of medicine and psychology.

(Trans S. Conway & A. Cleaves). New York: Jason Aronson.

119. Boss, M. (1982) Psychoanalysis and Daseinsanalysis. (Trans L.B.

Lefebre). New York: Dacapo Press.

120. Boss, M. (1988) Recent considerations in Daseinsanalysis. Humanistic

Psychologist, 16, 58-74.

121. Boss, M. (1990a) Anxiety, guilt and psychotherapeutic liberation. In

K. Hoeller (Ed) Readings in Existential Psychology and Psychiatry.

Seattle: Review of Existential Psychology and Psychiatry.

122. Boss, M. (1990b) The unconscious: What is it? In K. Hoeller (Ed)

Readings in Existential Psychology and Psychiatry. Seattle: Review of

Existential Psychology and Psychiatry.

123. Brenner H. (1988) The Self Understanding of the Psychotherapist

Humanistic Psychologist, 16, pp. 141-152

124. Bugental J.F.T. The Search for Authenticity. 2 enl. ed. N.Y.:

Irvingstone Publishers, 1981.

125. Boothby, R.. (1993) Heideggerian Psychiatry? The Freudian unconscious

in Medard Boss and Jacques Lacan. Journal of Phenomenological Psychology,

24, 144-160.

126. Buytendijk F. J. J., General Theory of Human Carriage and Movement

(Utrecht, Spectrum, 1948).

127. Ciaffa, J. A. (1987) Toward an understanding of Heidegger's conception

of the inter-relation between authentic and inauthentic existence.

Journal of the British Society for Phenomenology, 18, 49-59

128. Condrau, G. (1988) A seminar on Daseinsanalytic psychotherapy.

Humanistic Psychologist, 16, 101-129.

129. Condrau, G. (1988) Daseinsanalytic therapy with a patient suffering

from compulsion neurosis and writer's cramp. American Journal of

Psychoanalysis, 48, 211-220.

130. Condrau, G. (1991) Phenomenological dream interpretation.

Psychoanalysis and Psychotherapy, 9, 56-64.

131. Condrau, G. (1993) The Daseinsanalytic-phenomenological approach to

narcissism. In J. Fiscalini & A. L. Grey (Eds) Narcissism and the

Interpersonal Self. New York: Columbia University Press.

132. Condrau, G. (1993) Dream analysis: Do we need the unconscious? Journal

of the Society for Existential Analysis, 4, 1-12.

133. Condrau, G. (1994b) Phenomenological features of psychosomatic

disorders. International Forum of Psychoanalysis, 3, 235-238.

134. Condrau, G. (1994c) Daseinanalysis as psychotherapy. Proceedings of

the 16th International Congress of Psychotherapy, Seoul, South Korea, 341-

347.

135. Condrau, G. (1996) Why Heidegger? Journal of the Society for

Existential Analysis, 8, 21-27.

136. Condrau, G. & Boss, M. (1968) Existential analysis. In J.G. Howells

(Ed) Modern perspectives in world psychiatry. (pp. 488-518). London:

Oliver & Boyd

137. Craig, E. (1988a) Daseinanalysis: A quest for essentials. Humanistic

Psychologist, 16, 1-21.

138. Craig, E. (1988b) An encounter with Medard Boss. Humanistic

Psychologist, 16, 24-55.

139. Craig, E. (1988c) Freud's Irma dream: A Daseinsanalytic reading.

Humanistic Psychologist, 16, 203-216.

140. Craig, E. (1988d) Daseinanalysis today: A brief critical reflection.

Humanistic Psychologist, 16, 224-232.

141. Craig, E. (1993) Remembering Medard Boss. Humanistic Psychologist, 21,

258-276.

142. Greening T. Introduction // T.Greening (ed.) Existential Humanistic

Psychology. Belmont: Brooks/Cole, 1971, pp.1-12.

143. Greening T. Existential challenges and responces // The Humanistic

Psychologist, 1992, vol. 20, N 1, pp.111-115.

144. Dallmayr, F.R. (1988) Heidegger and psychotherapy. Review of

Existential Psychology and Psychiatry, 21, 9-34.

145. Dallmayr, F.R. (1993) Heidegger and Freud. Political Psychology, 14,

235-253.

146. Duerckheim K. "Uberweltliches Leben in der Welt" Norbert Friedrich

Weitz Verlag, Aachen 1989.

147. Ellenberg, H.G.: “Current Trends In European Psychotherapy.” Amer.J.of

Psychother,1953.., 7,33-53,

148. Fliess Robert, “On the nature of Human Thought”? in Readings in

Psychoanalytic Psychology, edited by Morton Levitt (New York, 1959),

p.219

149. Frankl, V.E. The unconscious God. Psychotherapy and Theology. New

York: Simon & Shuster. 1975

150. Frankl, V.E. The Will to meaning: Foundations and Applications of

Logotherapy. New York: Meridian. 1988

151. Jones Ernest, quoted by Ronald Dalbies in Psychoanalytical Method and

the Doctrine of Freud, trans. By T.E. Lindsney (London, 1941), Vol. 1,

p.111.)

152. Hicklin, A. (1988) The significance of life-history in Dasiensanalytic

psychotherapy. Humansitic Psychologist, 16, 130-139.

153. Holzhey-Kunz, A. (1988) Emancipation and narcissism: On the meaning of

desire. Humanistic Psychologist, 16, 186-202.

154. Holzhey-Kunz, A (1996) What defines the Daseinsanalytic process?

Journal of the Society for Existential Analysis, 8, 93-104.

155. Hora Thomas. Psychotherapy, existence and religion. Psychoanalysis and

Existential Philosophy. New York: E.P.Dutton Co. 1962, pp.70-80

156. Hora Thomas. Existential psychiatry and group psychotherapy.

Psychoanalysis and Existential Philosophy. New York: E.P.Dutton Co. 1962,

pp. 130-152

157. Jaenicke, U. (1996) Dream interpretation, the "royal road" to the

dreamer's actual and existential sufferring and striving. Journal of

Society for Existential Analysis, 8, 105-114.

158. Kahn Eugen. An appraisal of existential analysis. Psychoanalysis and

Existential Philosophy. New York: E.P.Dutton Co. 1962, pp.188-249

159. Kastrinidis, P. (1988a) Daseinsanalytic psychotherapy with the

elderly. Humanistic Psychologist, 16, 153-165.

160. Kastrinidis, P. (1988b) The phenomenology of narcissistic neurosis.

Humanistic Psychologist, 16, 168-185.

161. Kohler, W. Gestalt psychology: an introduction to new concepts in

psychology. New York: Liveright, 1947.

162. Maslow A. The Farther Reaches of Human Nature. N.Y.:Viking Press 1975,

p 280-299

163. Maslow A. Toward a psychology of Being. N.Y.: Van Nostland Reinhold

Company 1968, pp. 240

164. Maurice Merlian Ponty. Phenomenology of perception. London:. Routledge

1962

165. Maurice Merlian Ponty The primary of perception. Evastan, IL:

Nortwesterm University Press.

166. May, R. The Meaning of Anxiety. New York. Roland Press, 1977

167. May, R., Angel, E. & Ellenberger, H.V. Existence: A New Demotion in

Psychiatry and Psychology. New York, Basic Books. 1958

168. May, R. The existential approach. In S. Arieti (Ed) American handbook

of psychiatry, vol 2. (pp.1348-1361). New York: Basic Books. 1959

169. May, R. Dangers in the relation of existentialism to psychotherapy.

Psychoanalysis and Existential Philosophy, New York: E.P.Dutton Co. 1962,

pp. 178-187

170. Miles, M. (1994) Fundamental ontology and existential analysis in

Heidegger's "Being and Time". International Philosophical Quarterly, 34,

349-359.

171. Narcoss J. A rational and empirical analysis of existential

psychotherapy. Journal Humanistic Psychology, 27 (1). 41-68

172. Perls F., Gestalt Therpy Verbatum. Lafayeete, Cal.:Real People Press,

1961. Cal., 1961

173. Reck, H. (1996) Martin Heidegger and psychotherapy. Journal of Society

for Existential Analysis, 8, 76-81.

174. Ruitenbeek Hendrik M. Some aspects of encounter of psychoanalysis and

existential philosophy. Psychoanalysis and Existential Philosophy. New

York: E.P.Dutton Co. 1962,

175. Rychlak Jozef F. Personality and Psychotherapy. Houghton Mifflin

Company, Boston, 1981, pp.619-662

176. Sandor Ferenczi, Selected Papers (New York, 1950), Vol. 1, pp. 277-

278.

177. Sartre J.-P., Being and Nothingness, trans. By Hazel E. Barnes (New

York, 1956), pp. 560-564.

178. Schneider K.J., May R. The Psychology of Existence. An Integrative,

Clinical Perspective. New York,: McCraw Hill 1995.

179. Scott, C.E. (1975) Daseinsanalysis: An interpretation. Philosophy

Today, 19, 182-197.

180. Straus, E.W. Phenomenology: the selected papres of Ervin W.Straus. New

York: Basic Books, 1966.

181. Tillich P. Existentialism and psychotherapy. Psychoanalysis and

Existential Philosophy. New York: E.P.Dutton Co. 1962, pp. 3-16

182. Van Kaam, A. Existential foundations of psychology. Pittsburg, Pa.:

Duguesne Univ. Press, 1966., pp. 24-41

183. Van den Berg. The human body and the significance of the human

movement. // Psychoanalysis and Existential Philosophy, A Group of

articles. New York: E.P.Dutton Co. 1962, pp.89-129

184. Van Dusen W. The theory and practice of existential analysis.

Psychoanalysis and Existential Philosophy, New York: E.P.Dutton Co. 1962,

pp. 24-41

185. Vogt, N. (1996) Technical and original thinking in psychotherapy.

Journal of Society for Existential Analysis, 8, 82-92.

186. Weisman Aver D, M.D. The Existential core of Psychoanalysis Reality

Sense and responsibility. Boston Little, Brown and Co. 1965, pp.257

-----------------------

[1] Известно, что Хайдеггер в рецензии на книгу Ясперса «Психология

мировоззрений», признавая, что Ясперс «сумел подняться над простым

собиранием фактов к новому широкому обзору реалий человеческого

существования», тем не менее, весьма жестко критиковал его за фактическую

антропоцентричность его позиции, не способность выйти на подлинно

онтологический уровень исследования, что косвенным образом

свидетельствовало о не понимании его - Хайдеггера подхода.

[2] Сужение личностного мира во временной и пространственной перспективах

позже станет одной из ведущих характеристик в описании душевного нездоровья

Л. Бинсвангером.

[3] Необходимо сразу же отметить сложность перевода этого термина на

русский язык. Такие варианты перевода как «Там-бытие», «Вот-бытие»,

«Пристуствие» лишь частично отражают чрезвычайную широту семантики, которую

закладывает в этот термин сам Хайдеггер. Поэтому автор счел целесообразным

оставить данный термин без перевода – Dasein.

[4] Онтология согласно Хайдеггеру. – рассуждение об обязательных условиях

сущих как сущих чтобы постичь сущность бытия. В противоположность

онтологическому, онтический ракурс рассмотрения занимается собственно

проблематикой сущего, именно здесь появляется каузальность: причина и

следствие. Постичь что-либо онтически – значит постичь это в полной

детерминации как конкретный феномен. Метаонтический уровень рассмотрения

является промежуточным и рассматривает условия бытия индивидуального

сущего, т.е. изучаются структуры (матрицы), конституирующие бытие

индивидуального сущего.

[5] В дальнейшем мы будем преимущественно использовать термин

«Экзистенциальный анализ», во первых потому что сам Бинсвангер в своих

работах чаще всего использовал это название, а во-вторых, чтобы отличать

его от Dasein анализа М.Босса.

[6] «… Другими словами, они (категории) служат только в качестве

возможности эмпирического познания; и такое познание есть то, что мы

называем опытом. Следовательно, любой синтез, даже тот, который делает

возможным ощущение, подчиняется категориям. И поскольку опыт есть познание

посредством объединенных ощущений, одни априорные законы могут дать нам

знания о том, что касается опыта вообще, и о том, что есть то, что может

быть познано как объект опыта.» (И.Кант, «Критика чистого разума»).

[7] Бытие светит человеку в эк-статическом проекте, в наброске мысли. Но

бытие не задается этим «проектом». Сверх того, «проект», набросок смысла, в

своей сути брошен человеку. «Бросающее» в «проекте», выбрасывании смысла –

не человек, а само бытие, посылающее человека в экзистенцию бытия-вот, как

в существо человека. Событие этого вызывающего послания – просвет бытия в

качестве, которого оно есть. Просвет дарит близость бытию. В этой

близости, в просвете открывающегося Вот обитает человек как эк-зистирующий,

хотя сегодня он еще не может осмыслить это свое обитание как таковое и

вступить во владение им. (Хайдеггер, 1993, с.205)

Это из метафизики происходящее, вдающееся в связь истины бытия с

человеческим существом отношение, схватывается как понимание. Но понимание

здесь вместе с тем мыслится из непотаенности бытия. Это экстатический, т.е.

стоящий внутри простора открытости простора, в брошенности, набрасываемый

набросок. Область открывающегося в набрасывании наброска, с тем чтобы в ней

нечто (бытие в потаенности) явило себя как нечто (бытие как оно само в его

непотаенности), называется смыслом. (Хайдеггер, 1993, с.33)

[8] Нельзя смешивать с понятием «заброшенности» Хайдеггера, у которого в

большей степени «заброшенность» означает заданные Бытием начальные условия

существования.

[9] Яркую критику такого раннего однобокого «структурирования»

диагностического процесса дал Рональд Лейнг в Работе «Разделенное Я».

(Лейнг,1995)

[10] Для Ролло Мэя фундамент человеческого бытия заключается в

интенциональности, направленности человека за свои переделы. В

психологической плоскости единство бытия выступает, прежде всего, как

совокупность смысловых отношений между личностью и миром: «…Интенциональные

акты и формируют те смысловые содержания с которыми имеет дело человек…

т.о. структура интенциональных актов – и есть бытие в мире каждого

человека… Тогда цель психотерапии есть выявление базисной структуры

поведения и доведение ее сознания пациента. Далее может следовать помощь в

перестройке данной структуры. (Мэй., 1994)

[11] В ряде переводов Temporality переводят как «временность», на наш

взгляд слово «временность» в русском языке акцентирует момент конечности

существования, а аспект конечности существования Босс высвечивает другим

экзистенциалом – Смертность (Бытие-к-смерти). Поэтому мы решили оставить

кальку –темпоральность, под которой понимается временность не как

конечность, а как сущность времени, ее основа, ее суть, подобно тому как

пространственность суть пространства.

[12] В данном контексте «разделять» – означает участвовать вместе в чем-

либо.

[13] Детальная разработка второго случая проделана основателем

аналитической трилогии, бразильским психотерапевтом – Норберте Кеппе,

который считает, что в основе этого невротического способа бытия лежит

теомания, стремление человека быть Богом. (Кеппе, 1994)

[14] Интересно отметить, что Хайдеггер гораздо осторожнее относился к

попыткам сравнения его философии с восточными философиями, прежде всего, из-

за очень серьезного различия в языках. Осторожность Хайдеггера становится

понятной принимая его пристальный интерес к теме взаимосвязи языка и бытия

(«язык – дом Бытия»). Тем не менее, попытки такого рода сравнений весьма

популярны, например, нередко, сравнивается Бытие Хайдеггера с Дао Лао-Цзы.

[15] По личному опыту М.Босса (годичный курс терапии у Фрейда, около 30-ти

занятий), Фрейд всегда относился к пациенту как к целостному человеку и

никогда «не разглядывал его в бинокль, наблюдаю игру инстинктов», он был

всегда очень участлив и сострадателен. Ту же самую мысль приводит Ирвин

Ялом (Ялом,1999).

[16] Здесь необходимо пояснить понятие прозрачности, которое Босс берет у

Хайдеггера. Для Хайдеггера прозрачность есть необходимое условие того,

чтобы экзистирующее сущее усмотрело себя в «…своем бытии при мире, в

событии с другими как в конститутивных моментах своей экзистенции».

«Прозрачность – есть понимающее сквозное схватывание полной разомкнутости

бытия через его сущностные конститутивные элементы». Тогда непрозрачность

есть эгоцентрический самообман и незнание своего мира (Бытие и Время,

1927г.). Прозрачность Любви, следовательно, напрямую связана с

прозрачностью Dasein, и, тем самым, с осознанием и пониманием человеком

самого себя, своих жизненных задач и своего места в мире.

[17] Невезучие в этом пункте приведены неслучайно, поскольку телесность для

Босса — это не только наше физическое тело, но и «телесность способов бытия-

в-мире».

[18] M.Boss, Psychoanalyse und Daseinsanalytik (Bern, 1957), S. 93. (

Цитируется по Нидлман, 1999, с.116).

[19] Очевидно активная жизненная позиция, свойственная многим

экзистенциалистам, побуждает их заниматься политикой. В качестве примера

можно привести еще одну яркую ученицу Хайдеггера – Ханну Аренд (Аренд,

2000)

[20] Очевидно, что данный факт определяется, прежде всего, позицией

Хайдеггера по отношению к языку, его авторитетом для обоих авторов.

[21] Необходимо отметить, что в советские времена Франкл издавался в

урезанном «секуляризованном» виде, что значительно затрудняло понимание его

философии и методологии.

[22] С точки зрения концепции Франкла первоначальный выбор Сартра скорее

объясняет суть невроза, который по Франклу есть – своего рода

(неосознанная) установка, а значит и выбор. Что же касается смысла, – его

природа трансцендентна по отношению к человеку как к таковому. Невроз в

смысле установки также необходимо различать от невроза как социальной цели

(А. Адлер). Франкл говорит о неврозе как модусе человеческого

существования, способе бытия конкретного человека, считая телеологическую

интерпретацию невроза малопродуктивной.

[23] Этот сверхсмысл Франкл также пытается раскрыть в понятии логоса

существования. Отсюда и названия метода – логотерапия.

[24] Данная мысль Франкла созвучна Хайдеггеру, когда тот говорит о том, что

«нет такой вещи как человек, которая существует благодаря самому себе»,

только путь к этому чему-то, что больше человека, Хайдеггер видит в

перенесении внимания с человека на само бытие, которое уже содержит в себе

смысл как таковой.

[25] Здесь целесообразно различать истину как достоверность и истину как

согласование. Хайдеггер утверждает, что изначальное понятие истины как

согласования, после Декартовского разделения субъекта и объекта постепенно

вытиснилось понятием истины как достоверности, в глобальном смысле это

нашло свое выражение в объективирующем, механическом отношении к

действительности. Путь к подлинному бытию лежит в возвращении к истине как

согласованию, т.е. к заботе о Бытии, его охране и свидетельстве о нем.

(Хайдеггер, 1992, с. 177-192, 221-238)

[26] Здесь бессознательный Дух (глубинная духовная личность) Франкла

практически идентична Сути (сущности) Дюркхайма (см. выше). Разница в том,

что Дюркхайм постоянно подчеркивает бытийную природу сути, что у Франкла

выражено меньше, вследствие чего его бессознательный Дух приобретает

субстанциональный характер.

[27] Подобно Марселю и Хайдеггеру, Франкла можно назвать философом

(психологом) порога, т.е. мыслителем, который выходит за рамки атеизма, но

не доходит до теологии, не принимая ее догматов. Марсель говорил о том,

что продуктивное развитие философии и ее выход из затянувшегося кризиса

возможен лишь в этом направлении (Марсель, 1995, с.170).

[28] Одну из своих встреч с Хайдеггером Франкл описывает очень образно

и метафорически: «Во время первого посещения Вены Мартин Хайдеггер выступал

с лекцией перед дюжиной ученых. Вечером того же дня профессор Д.

философского отделения Венского университета и я пригласили Хайдеггера

посетить уютное место в Вене, где владелец виноградника продает свое вино.

С нами были наши жены. Так как жена профессора Д. не была философом, а была

оперной певицей, она попросила меня доступно объяснить смысл семинара

Хайдеггера. Я тут же придумал следующую сказку: «Давным-давно жил-был

человек, который все ночи стоял перед телескопом, рыскал по небу в поисках

некоей планеты Солнечной системы, но ни как не мог ее найти и потерял

всякую надежду. Вообще-то планета, которую он искал, носила название Земля.

Его друг посоветовал ему обратиться к мудрецу, которого звали Мартин

Хайдеггер. «Что Вы ищите?» - спросил Хайдеггер астронома. «Землю, -

посетовал астроном, - и нигде не могу ее найти». – «Могу я спросить вас, на

что вы ставите треножник?» – спросил Хайдеггер. «На землю, конечно», -

последовал незамедлительный ответ. «Хорошо, - заключил Хайдеггер, - здесь

она и есть»». (Франкл, 2000 (III), с.347)

[29] Речь шла о психиатрическом Dasein анализе Л.Бинсвангера

[30] Это положение Босса более чем спорно. Известно, что хотя Босс и был в

восторге от техники психотерапевтической работы Фрейда, идеология

Хайдеггера, которую Босс исповедывал, существенно повлияла на технику его

собственной работы. Сходство его работы с Фрейдом заключалось в большей

степени в кушетке и позиции пациента. Техника психотерапевтической работы

неразрывно связана с лежащей в ее основе идеологией. Один из видных

психоаналитиков Шильдер писал: «Психоанализ – это психология и философия

одновременно. У нас всегда есть мировоззрение, только иногда мы не знаем

какое, или не хотим знать».

[31] В 1949 г. в одном из своих писем Ясперсу Хайдеггер писал: «…с 1910-го

меня сопровождает мастер чтения и жизни (Майстер) Экхарт,..» (Хайдеггер,

Ясперс, 2001, с.254)

[32] «Одно дело просто использовать землю, другое – принять благословение

земли и найти себя в законе этого зачинающего принятия, чтобы беречь тайну

Бытия и стоять на страже неприкосновенности Возможности». («Преодоление

метафизики», 1993, с.191) или ««Эк-зистенция» в фундаментальном отличии

от всякой existentia и existence есть эк-статическое обитание вблизи бытия.

Она пастушество, стража, забота о бытии» («Письмо о гуманизме», 1993,

с.208).

[33] Иллюстрацией такого рода перехода из одной формы в другую могут

послужить случаи описанные В.П. Самохваловым. (Самохвалов В.П., 1998, с.266-

270)

[34] Известно, что в проективных рисунках шизофреников (сам автор был тому

свидетелем), очень часто живые части тела соседствуют с неживыми: колесами,

мигалками, вентиляторами, и т.д.

[35] Состояния, близкие к вышеописанному, Габриэль Марсель определяет как

«Прилив Бытия» (Марсель, 1995)

[36] Термин «Философствование» для Ясперса не несет в себе никакого

негативного оттенка. Философствование – есть попытка схватывания,

приближения к необъективируемому сущностному посредством языка.

[37] Линию Гуссерля, соответственно можно продолжить дальше вглубь через

Брентано и Фому Аквинского к Аристотелю. Можно также говорить о некотором

влиянии на Гуссерля со стороны Канта, особенно в части посвященной понятию

трансцендентального субъекта.

[38] Их позиция отражается соответственно в названиях их книг «от Фрейда к

Хайдеггеру», «Психоанализ: культурная практика и психотерапевтический

смысл».

[39] Данный факт неоднократно подтверждал сам Хайдеггер. Подробнее об этом

см. главу «Экзистенциальный анализ Л.Бинсавнгера».

[40] Идеи Бинсвангера применительно к психотерапии развивает известный

американский психолог и психотерапевт Р.Мэй. Вместо концепта

«экзистенциально априорной структуры» он использует термин «структура

интенциональности», а иногда говорит просто об интенциональности: «Для

успешной терапии необходимо, чтобы пациент искренне пережил смысл и

значение своих намерений. Само переживание включает действие, но не просто

действие, а действие определяемое структурой сознания. Когда мы

подчеркиваем, что намерение имеет свое действие в рамках структуры

сознания, то подразумеваем две вещи: первое, что действие должно быть

прочувствовано, пережито и принято как часть меня вместе с его социальными

следствиями; и второе, что посредством этого я избавляюсь от необходимости

осуществить его физически. Проигрываю ли я все это поведенчески в мире или

нет, является проблемой другого уровня. Если я лицом к лицу встретился со

своей интенциональностью, я могу надеяться принять решение и во внешнем

мире. Терапия, внося ясность в интенциональность пациента, переносит борьбу

на реальное поле сражения. Она помогает пациенту и нам самим бороться с

конфликтом там, где возможно подлинное его разрешение» (Мэй, 1997, с.268).

-----------------------

СОДЕРЖАНИЕ

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32