Сократ и Платон о человеке и обществе

Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на

добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие

поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а

люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить,

впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают

только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают

в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки

основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая

другая добродетель есть мудрость".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и

прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,

жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и

человеческие).

Сократ о государстве

Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А "земледельцы

и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они

знают только то, что имеет отношение к делу и служат ему... А потому, если

познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может

быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику,

земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах) недоступно знание.

Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был

идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности

моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская

проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе,

что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться

за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского

гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления

политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми

образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".

Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец

персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное

искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная

принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой

аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает

возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и

склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех

искусств, источник жизненных потребностей "для благородного господина",

лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает

к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При

этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как

вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни -

против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал

Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная,

непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандистская деятельность

Сократа.

Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.

Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не

требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям,

но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы

и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не

позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин

должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных

господ".

Мир идей Платона

Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не

отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный,

материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное

целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но

зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это

самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос.

Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром

идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи,

управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира.

Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в

вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное

абсолютной красоте.

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт

существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть

объективного идеального бытия.

Основные философские принципы платонизма:

> Идея вещи есть смысл вещи.

> Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений

вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и

представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

> Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и

единичностей, которая является законом для возникновения и получения

этих единичных проявлений вещи.

> Идея вещи невещественна.

> Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным

существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или

субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует

только на небе или выше неба.

Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом

в историю философии менее всего является его объективный идеализм как

мировоззрение. Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному,

оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как

закон проявления этого единичного, как модель его построения.

Учение о государстве

Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из

основных положений своего этико-политического учения. Государственные

формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия,

плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается

от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват

власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у

тирании.Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и

моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам.

Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона:

трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они написаны в

жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например,

Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о

модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание

какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого

государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно

возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект,

утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект

оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во

времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а его шурин

Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои

теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим

селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только

продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи

невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так

же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах

государственное управление на основах разума.

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало

принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная

причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого

века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных

интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с

этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства

на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных

интересов" в их строе.

. Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты

"совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были

свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание

уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к

обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в

роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение

на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной

совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по

теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность

бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития,

борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей

государственной системы тирании.

. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком

сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь:

избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства,

вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека

тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет

своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание

автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его

мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно

философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум.

Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства

Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой

бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что

любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя

улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять

"идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают

"...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно

поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального"

государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных

людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.

Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь

"идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там

не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются

законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем

существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом.

Действительно, основной закон существования "идеального" государства

состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к

которому он пригоден.

Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса.

Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для

государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди,

связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами,

торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря

на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди,

все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного

развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение

труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной

прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы

воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по

профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих

людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды,

которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это

достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход

этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже

среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то

его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что

для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом,

для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет

заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно

для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника

(первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно

становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему

государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением"

против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен

делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Вслед за Сократом, считавшим тремя основными добродетелями умеренность

(знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть

опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и

человеческих), Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно

обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью,

мужеством, рассудительностью, справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но

правителифилософы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые

решения.

Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители

философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны

только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть

присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на

свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью

справедливостью автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды,

касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть

справедливость".

Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное

значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не

может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового

строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно,

ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам

автор, описывая "порочные" государства (например, расслоение общества в

олигархическом государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого

строя, не уделяет рабам особого внимания. В "Государстве" все

производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь

же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", неэллинов,

во время войны. Однако он же говорит, что война зло, возникающее в порочных

государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует

избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате

"Государство" "...класс рабов как один из основных классов образцового

государства не предусматривается, не указывается, не называется". Это не

значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто,

по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной

собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы",

где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон

перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но

осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос:

кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к

некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном" государстве эту

функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди правителифилософы.

При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон важнейшая

составляющая "идеального" государства, и его выполняют все без исключения

(доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким

образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не

только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию

брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими

недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за

образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами,

ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении

низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на

разряды.

Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми

труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем

необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая

слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация

важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен

решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в

"идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей

Платон считает основой такого государства. Во времена древности, "золотого

века", когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как

сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много

времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних

обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать земля). Платон

хочет достичь того же результата, "обобществив" не только людское

имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: "Это

моя вещь", или "Это моя жена". По идее Платона, мужчины и женщины не должны

вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют

философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети

отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не

знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются

отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Как писал

В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства

людей.

Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор

уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса

стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют

коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает

среди высших классов бедности или богатства, и, следовательно, по логике

автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это пастух,

пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном"

государстве пастухи это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы

удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих

действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с

"человеческим стадом", как мудрый, но жестокосердный пастух со своими

овцами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим

представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть

даже мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства ... разумным

желаниям меньшинства".

Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли

от прародительницы, созданной гением Платона, который ярко проявился и в

создании основ объективного идеализма и разработке его в целостном виде.

Заключение

Сократ – одно из самых загадочных явлений античного духа, что

объясняется переходным характером его философии. Он еще совершенно чужд

объективного идеализма и конструктивизма Платона, но ясно, что Платон

вырастает на его плечах и немыслим без его пропедевтики.

Этот человек хотел понять и оценить жизнь. Вот, по-видимому, его

роковая миссия, то назначение, без которого немыслима была бы ни дальнейшая

античная жизнь, ни века последующей культуры.

Досократовская философия не могла и не хотела обнимать жизнь логикой.

Тем более она не хотела исправлять ее логикой. Но Сократ – поставил

проблему жизни, набросился на жизнь как на проблему. Сократ хотел

перевести жизнь в царство самосознания. Он хотел силами духа исправить

жизнь, свободу духа он противопоставил самостоятельным проявлениям бытия, и

отсюда это странное, так несовместимое со всем предыдущим, почти что

негреческое, неантичное учение о том, что добродетель есть знание, что

всякий желает только собственного блага, что стоит только научить человека,

и он будет добродетельным. Сократ первый захотел понять жизнь. Музыкально -

трагическую безысходность бытия он захотел расчленить, разложить по

понятиям.

Сущность сократовской эстетики – прекрасное то, что разумно, что имеет

смысл.

Сократ впервые открывает пестроту жизненных переживаний, он старается

все единичное обязательно возвести при помощи рассудка во всеобщее и тем

самым уже перейти от пестрой смены жизненных переживаний к их обобщенной

проблематике.

Красота есть красота смысла, сознания, разума – историческая позиция,

которая возникла в истории античной эстетики. И Сократ был ее

провозвестником. Того, что высказал Сократ об искусстве и прекрасном,

вполне достаточно, чтобы мы считали его первым начинателем эстетики в

смысле проблемы сознания. Эти идеи при всей их простоте настолько

фундаментальны, что без них немыслимо никакое философствование об искусстве

и прекрасном.

Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу

обоснования идеализма и выступил против античного материалистического

миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически

был зачинателем " тенденции, или линии Платона " в античной философии.

Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических

и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся

место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике,

политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс

человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в

духовную культуру человечества.

Платон - это одна из самых сложных и мучительно противоречивых

проблем в истории философии, одно из наиболее трудно понимаемых историко-

философских самопротиворечий.

Платон - первый в Европе последовательный представитель объективного

идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть

учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий.

Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию

необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их

фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому

донаучному их пониманию. Можно с полным правом утверждать, что именно эта

сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его

тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.

Платон всю жизнь проповедовал всеобщую гармонию. Когда Платон захотел

очертить предмет своей эстетики, он назвал её ни больше ни меньше, как

любовью. Платон считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на

это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание есть знание

подлинное. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей

окружающей человека природы - вот постоянный и неизменный идеал Платона в

течение всего его творческого пути.

Секрет значимости Платона заключается не в буквальном содержании его

философии и проповедуемой им морали и не в буквальной направленности его

научных, религиозных, эстетических или социологических теорий.

Конструктивно – логические принципы мысли, проповедь самоотверженного

служения идее, пафос мировой гармонии, принципиальный антисистематизм и

антидогматизм, беспокойный драматический диалог и язык вот в чем разгадка

тайны тысячелетней значимости Платона.

Свой реферат хочется закончить словами: «Люди в поисках высшей

мудрости, помните, что главное не просто овладеть этой мудростью, но вечно

стремиться к ней».

Литература

1. Антология мировой философии. В 4-х томах.-М..1968.-Т.I. - Ч.I.

2. Асмус В.Ф. Античная Философия. - М.. 1976

3. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон и Аристотель. - М.. 1993

4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.

Античность. - Спб, 1994.

Страницы: 1, 2