Духовно-нравственное воспитание в семье

их в верованиях, преданиях и обычаях народных, как на испытанное средство

религиозного воздействия. Весьма важно, чтобы дети, бывая за всенощной и

литургией в праздничные дни, хоть какия нибудь особенности богослужения

замечали и беседовали о них с родителями. Наше Богослужение так разумно

составлено, что оно разными сторонами своими удовлетворяет запросам ума и

чувства как старых, так и малых своих посетителей. Как посылая детей в

училище, говорит св. Златоуст, мы требуем от них отчета в науках, так

должны мы поступать и в церковь, их посылая, или, лучше, приводя

их—требовать, чтобы они понимали слышанное и преподаваемое здесь.

В обыкновенном доме или семействе, пишет Ильминский, собственно на

молитву посвящается весьма малая часть суточного времени, и то как бы между

делом; а в церковь затем и ходят, чтобы молиться; в церкви христианин стоит

пред Богом; здесь происходит и совершается действительная религиозная

жизнь. В церкви воспитывается страх Божий и любовь к Богу — священное

благоговейное чувство. В церкви родители учат детей деятельной любви к Богу

и ближним, когда поручают им покупать и ставить свечи пред иконами, класть

деньги на блюдо и в кружки, раздавать милостыню убогим и престарелым. В

церкви слышит и на слух изучает ребенок и молитвы и Символ веры,

следовательно, все основные источники начального катихизиса; но он изучает

их здесь живым и религиозным способом,—произносит и молится, а не твердит

по школьному. Одним словом, в церкви у христианина с малолетства тексты

молитв сливаются с молитвенными действиями и положениями и со всей

церковной обстановкой. И так, православный христианин учится молиться

именно в церкви, а не в школе; а в школе ему только разъясняют или

напоминают молитвенные тексты и священные предметы и это школьное

разъяснение и напоминание может иметь религиозно-воспитательное действие в

такой только степени, насколько оно пробуждает и разрабатывает священные и

молитвенные чувства, приобретенные в церкви.

После сказанного о значении для религиозного воспитания участия

детей в Богослужении на половину потеряют силу жалобы на тесноту помещения

в храмах, спертый и - испорченный в них воздух, продолжительность службы

для детей, невнятность чтения, негармоничность пения и тому подобные

неудобства в устройстве наших храмов и отправлении Богослужения. Чем больше

таких внешних неудобств приходится преодолевать ребенку, тем вернее и ближе

достигается цель действительного, а не мечтательного служения Богу. Это

своего рода школа для выносливости, терпения и самоограничения человека, но

в тоже время это и чистая жертва Богу от добровольного произволения

человека.

Той же цели служат и другие воспитательные правила и постановления

церкви, как-то: более раннее вставание детей для молитвенных бдений в

некоторые дни года (страстная суббота, Празник Пасхи, ранния службы в

воскресные и праздничные дни), земные поклоны, посты, говение пред

исповедью и причащением св. Таин, воздержание от пищи и пития в воскресные

и праздничные дни до окончания, по крайней мере, ранней Литургии, пост

накануне Крещения Господня до принятия св. Богоявленской воды, пост на

страстной неделе в Великий пяток в течении целого дня или, по крайней мере,

до выноса плащаницы, хождение на поклонение святыням. Цель этих и им

подобных упражнений—регулировать волю человека, дать ей надлежащее

христианское направление, приучить человека к самообладанию и сделать

способным к собственному нравственному подвигу, чтобы он был всегда готовым

подчинить свое самолюбие—нравственному долгу и воле Божией. Навыкнув под

руководством своих родителей и других близких лиц обуздывать самого себя,

подчинять свои низшие потребности высшим и свою волю Божественному

авторитету, дитя незаметно приобретет христианское настроение, мужество и

твердость в подвигах добродетели и впоследствии всю свою жизнь будет, при

помощи Божией, свободно и неприяужденно совершенствоваться в том же духе и

направлеяии. Естественным последствием точного соблюдения уставов святой

церкви, а вместе и благодатною наградою за него, будет для дитяти

приобретение опытного познания высших утешений, какие может иметь человек и

помимо чувственных наслаждений, каковы: молитвенное умиление, чувство

душевного мира и при телесном утомлении после продолжительных Богослужений,

радость после приобщения святых Таин и при церковных торжествах. Дитя

опытно получит познание об иной лучшей жизни, чем наша земная; почувствует

влечение к этой жизни, соединяющееся с охлаждением к чувственности и, живя

на земле достойно своего христианского звания, будет способным к

правильному духовному совершенствованию в будущей блаженной жизни. Поэтому

то родители и воспитатели детей, ислолняя в точности правила и установления

православной церкви о молитвенных бдениях, о постах, о говении и т. п., по

мере сил и возможности, должны приучать к исполнению их и детей, чтобы,

постепенно воплощая добрыми навыками благочестие в своих душах, они

искренно полюбили добродетель и убедились, что в добродетели и исполнении

воли Божией заключаются истинная жизнь и счастие души человеческой.

Родители и воспитатели должны помнить при сем, что в соблюдении обрядов и

уставов церкви особенно ценно пред Богом добровольное подчинение

христианином своего себялюбия правилам церкви, все равно что воле Божией,

вытекающее из желания угодить Богу и из сознания необходимости религиозных

обязанностей, ограничивающих его греховные стремления.

Таким образом, рассмотренными упражнениями регулируется воля

ребенка. Сердце его воспитывается тем, что к добрым естественным

потребностям и расположениям его— чувству истины, добра и красоты,

прививаются религиозный интерес и сила благодати Божией, а именно к

прирожденному душе чувству истины прививаются живая вера в Иисуса Христа и

Его учение, потребность и чувство добра развиваются в христианскую любовь к

Богу и ближнему; потребность и чувство красоты питаются предметами

Божественными (молитвой, чтением священных изречений и книг, пением псалмов

и религиозных песнопений, трогательными и величественными обрядами

Богослужения): естественной потребности общежития и дружелюбия дети учатся

в общественных молитвенных собраниях, призрением нищих, посещением жилищ

бедности и несчастия,—в обществе людей добрых, благочестивых и

благоразумных. Наконец, ум ребенка обогащается сведениями о Христе

Спасителе, Его Пречистой Матери и некоторых святых, раскрывается учением о

свойствах Божиих: вездеприсутствии, всеведении, правосудии и любви: даже

внешние органы, сообщающие душе внешния впечатления и служащие выражением

внутренних ее состоянии, могут приносить дань служения религиозному

воспитанию: ухо, слушая рассказы, молитвы и песнопения; очи,—созерцая св.

изображения дома и в храме, а также наблюдая явления природы; язык, —

повторяя слова молитв и священных изречений; руки,—осеняя нас крестным

знамением. Так не только душа и внутренняя наша могут хвалить Бога, но и

телеса наша прославляют Его и служат Ему.

Сентиментализм есть излишняя чувствительность, неумеряемая и

неуправляемая разумом и волею. Для предупреждения ее необходимо заботиться

о том, чтобы питомец не только боялся Бога, но и простодушно, по - детски,

любил Его, не только надеялся на Него, но и благоговейно и безкорыстно

почитал Его, не только молился пред Ним, но и мужественно стремился к

исполнению всех Его заповедей. Частое деятельное участие в религиозных

обрядах предохраняет многих от отклонений религиозности в сторону

сентиментальности.

Причиной фарисейства, т. е. формализма и лицемерия в религии, бывает

излишнее увлечение религиозною обрядностию при воспитании, при полном

пренебрежении духом питомца, контраст в семейном доме между религиозными

фразами и катехизисом, с одной стороны, и жизнию, с другой, и восхваление

родителями, особенно пред посторонними, детской религиозности.

Суеверия религиозные прививаются детям в невинной форме

невежественными нянями, в более серьезном виде имеющим глубокие

исторические и бытовые причины расколом и сектантством. Школа и истинное

всестороннее образование являются оплотом против распространенного у нас

недуга—суеверия.

Для предотвращения религиозной нетерпимости (она, по объяснению Н.

И. Пирогова, образуется при односторонне развитой внимательности к слову в

противоположность наглядному преподаванию) необходимо, чтобы религиозные

поучения были не столько догматического, сколько назидательного характера,

чтобы родители не столько вдавались с детьми в указание разностей в

религиозном учении разных христианских исповеданий и в решении запутанных

богословских споров, сколько возбуждали в них сочувствие к религии и

сознание того, что религия есть самое высшее достояние и благо человека и

что, по слову св. Апостола, слава и честь и мир всякому, делающему доброе.

[7]

Заключение

Современному образованию высказывают вполне справедливый упрек в

«размытости», «неопределенности» идейных оснований, в потере нравственных

ориентиров, в акценте на формирование знаний, умений, навыков в ущерб

душевному и духовному здоровью подрастающего поколения. Причины подобного

кризисного состояния дел в образовании известны, и написано о них немало.

Мы привыкли "сетовать на глобальный экономический кризис в стране, на

нищенское существование отечественной школы, на разрушительное влияние

средств массовой информации (особенно телевидения с его боевиками,

насилием, цинизмом). При этом совсем немногие связывают эти беды с тем

духовным вакуумом, который обрушился на Россию в XX веке.

Предвижу, что тезис о «духовном вакууме» вызовет несогласие у

апологетов коммунистического воспитания. Они, разумеется, приведут в пример

все «достижения» социалистического образа жизни и школьного образования,

будут отстаивать тезис «коммунистической духовности» как высшего этапа

развития человеческой культуры. Результаты подобного подхода к духовно-

нравственному воспитанию хорошо известны. С другой стороны, и новые,

некоммунистические подходы в воспитании, альтернативные направления в

педагогике школы, которые реализуются сегодня в России в рамках «Закона об

образовании», мало способствуют духовно-нравственному развитию учащейся

молодежи. Даже беглый обзор концептуальных подходов к духовно-нравственном)

воспитанию в современной системе образования выявил достаточно пеструю и

весьма неоднозначную картину. Все эти концепции и технологии объединяет

одно — их нехристианский, неправославный характер.

В современном образовании довольно прочные позиции занимает

традиционный материалистический подход, утверждающий, что «природа духа

человека и его духовности — не религиозная; дух порожден потребностями

социального бытия, необходимостью выработки такого способа регуляции

человеческих отношений, который не известен сообществам животных и способен

преодолевать эгоистические стимулы поведения индивида, ориентируя его

ценностно, то есть делая интересы другого человека, коллектива, социума

собственными ценностями личности, свободно принятым ею и органичным для нее

мотивом действия. Духовность характеризуется, следовательно,

бескорыстностью, свободой, эмоциональностью, оторвавшейся от физиологически

детерминированных переживаний. Утверждая, что «духовность — социальное

явление, продукт и глубинное основание культуры, проявление «человеческого

в человеке», материалисты называют чисто духовными и бескорыстными такие

нравственные стимулы поведения, как стремление к добру и справедливости, к

помощи другим; при этом «совесть и долг являются прямыми инструментами

духовности». Старательно дистанцируясь от религиозного толкования

духовности, материалисты заявляют, что «если религиозность как искаженная

форма духовности исторически преходяща, то нравственная регуляция

человеческих отношений, раскрывающая силу духовности в ее подлинном

недеформированном и ничем не замутненном виде, сохранится до тех пор, пока

будут существовать человек, общество, культура». Таким образом, духовность

как принцип целостного сознания, на наш взгляд, практически отождествляется

с нравственностью в ее светском, абстрактном понимании.

Еще более определенно высказываются авторы словаря «Психология». Не

скрывая своей материалистической позиции, они определяют духовность как

индивидуальную выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных

потребностей человека: идеальной потребности познания; 2)социальной

потребности жить и действовать для других. Под первой потребностью понимают

духовность, под второй — душевность, то есть доброе отношение к людям,

заботу, внимание, помощь, сострадание, сочувствие; работу «с душой», с

любовью к делу. Духовность связана с потребностью познания мира, себя,

смысла и назначения жизни. Человек духовен в той мере, в какой он

задумывается над этими вопросами и стремится получить ответ. Объективная

полезность духовной деятельности человека сочетается с ее субъективным

бескорыстием: наградой служит удовольствие от познания и удовлетворение от

выполненного долга; наказанием являются угрызения совести и чувство вины.

Духовность — важнейший фактор развития цивилизации, открытия новых форм

общественной жизни в соответствии с изменившимися условиями существования,

так как познавательная деятельность относительно независима от

прагматических целей, а альтруистические деяния — от немедленного

социального одобрения. Формирование духовных потребностей — важнейшая

задача воспитания.

Как видим, подобная трактовка духовности и целей духовно-

нравственного воспитания носит ярко выраженный секулярный характер; здесь

центром духовности является познание.

Поиск оптимальных путей воспитания личности привел часть современных

педагогов к феноменологии Э. Гуссерля, которая, по мнению его

последователей, обращена к внутренним основаниям жизни человека.

«Феноменология — это философия и метод, исследующий жизнь сознания,

состояние и проявление человеческой души». Согласно «концепции души» (автор

— современный американский исследователь Анна-Тереза Тименецки)

«феноменолог обращен к жизни духа и духовности, к творческим актам

сознания, без которых не может состояться подлинно человеческое бытие». То

есть речь идет о внутренней активности человеческого сознания, целостном

потоке переживаний, в которых воспринимается мир, о структуре и логической

основе этих переживаний. Благородные, на первый взгляд, идеи феноменологов

при более глубоком осмыслении обнажают свою безрелигиозную, а в конечном

счете и бездуховную сущность, ибо данная концепция человека и его

воспитания ничего общего не имеет с идеей Богосозданного мира и

человечества. Здесь мы снова сталкиваемся с исполненным гордыни тезисом

Эпохи Просвещения, что человек — мера всех вещей, венец природы и т.д. И

сколько бы ни говорили феноменологи о преодолении кризиса в образовании

через создание условий для стремления личности к самопостижению, поиск

внутренней определенности и смысла собственного существования, достижение

своей субъектности через творческую деятельность и интерсубъективность —

методологическая основа феноменологического подхода остается незыблемой;

она объясняет человека из самого себя, утверждая его абсолютную

самодостаточность; здесь нет места Святому Духу, нет поиска конечной

причины Бытия, нет подлинного стремления понять источник человеческой

духовности. Это принципиально безбожная, а значит, и бездуховная позиция,

хотя, надо признать, что она дает учителю некоторую технологию взращивания

индивидуальности посредством разных учебных предметов.

Основой духовности яляются такие ценности, как человек, семья, труд,

знания, культура, Отечество, земля (как общий дом человечества), мир (как

покой и согласие между народами). Главное отличие общечеловеческого подхода

от христианского, православного заключается в принципиально иной трактовке

человека. В светской концепции на место Бога-Творца поставлен Человек как

мера всех вещей, главный смысл бытия; вместо христианской духовности —

мораль светского общества. Синонимом общечеловеческого является гуманизм,

который означает «все хорошее». Размытость смыслов при такой постановке

вопроса очевидна. Поэтому сегодня в эти широкие ворота, распахнутые для

«всего хорошего», ринулись и оккультисты, и «духовные учителя человечества»

всех мастей, и сектанты, и маги-колдуны, чем характеризуется глубокий

духовный кризис.

Отрадно то, что сегодня в академических кругах зреет убеждение, что

российскую национальную идею, которая должна претворяться в жизнь в

современной системе образования, составляет триединство таких понятий и

явлений, как: «православие — державность — народность». Об этом пишет

президент РАО Н.Д. Никандров. Возникает (пока еще смутная) надежда, что в

поисках духовности в сфере образования мы придем к нашим культурно-

историческим истокам, которые заключены в православии. [12]

Список использованных источников

1. Диакон Александр Шумский – Ушинский против Спока.

http://catacomb.org.ua/rubr08/

2. Иерей Алексий Янг – Православный брак.

http://catacomb.org.ua/rubr08/

3. Сурова Л. В. - Православная педагогика как общественное и

духовное явление. http://pedagog.eparhia.ru/for_pedagog/

4. Священник Алексий Уминский – Размышления о школе и детях.

http://www.wco.ru/biblio/books/pedagog1/

5. Игумен Иоасаф (Полуянов) – Задачи воскресной школы и семейного

воспитания. http://www.wco.ru/biblio/books/pedagog2/

6. Протоиерей Сергий Четвериков – Как воспитать и сохранить веру в

бога у детей. http://catacomb.org.ua/rubr08/

7. Энциклопедия семейного воспитания и обучения - протоиерей А.И.

Маляревский 1899 г. http://pedagog.eparhia.ru/

8. Антология педагогической мысли христианского средневековья:

Пособие для учащ. пед. колледжей и студентов вузов: В двух томах. Т.1.

/Сост., ст. к разделам и коммент. В.Г. Безрогова, О.И. Варьяш. – М.: АО

«Аспект Пресс», 1994. – 400 с.

9. Измайлова А.Б. Православная педагогическая мысль о почитании

родителей (русские народные традиции воспитания)// Православная педагогика:

Традиции и современность. – Сборник лекций и докладов ВГПУ, 2000.-128с.

10. Дорошенко Ю.И. Христианство и русское национальное

образование.// Православная педагогика: Традиции и современность. – Сборник

лекций и докладов ВГПУ, 2000.-128с.

11. Дорошенко С.И. Духовно-нравственное воспитание в истории

отечественной педагогики.// Православная педагогика: Традиции и

современность. – Сборник лекций и докладов ВГПУ, 2000.-128с.

12. Даведьянова Н.С. О понимании духовности в современном

обществе.// Православная педагогика: Традиции и современность. – Сборник

лекций и докладов ВГПУ, 2000.-128с.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12