Политология

мужам», «лучшим», «высшим», «старшим».Тем самым Конфуций выступал за

аристократическую концепцию правления, т.к. простой народ полностью

отстраняется от участия в управлении государством.

Правда его политический идеал состоял в правлении аристократов

добродетели и знания, а не родовой знати и богатых. Но в целом для Конфуция

и его последователей характерно скорее примиренческое и компромиссное,

нежели критическое отношение к существовавшим порядкам.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций

призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения

на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, т.к.

соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет

господство норм нравственности в поведении подданных.

Основная добродетель подданных состоит в преданности правителю, в

послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция

в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами

общества и стабилизации правления. Отвергая бунты и борьбу за власть,

Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к

завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других

народов. Не отвергая сами гегемонистские претензии китайских правителей,

Конфуций следовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся»,

необходимо «завоевывать с помощью образованности и морали».

Регулирование полит. отношений посредством норм добродетели в учении

Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. Т.е.

руководить народом надо посредством добродетели, поддерживать порядок с

помощью ритуалов, иначе народ будет лишь уклоняться от наказаний и не будет

испытывать стыда.

В целом добродетель в трактовке Конфуция – это обширный комплекс

этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала,

человеколюбие, заботы о людях, почтительного отношения к родителям,

преданности правителю.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам обусловлено их

традиционно наказательным значением, их связью с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций полностью не отвергал значения

законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь

вспомогательную роль.

ПЛАТОН

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – один из величайших мыслителей не

только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых

учений.

Платон происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407 –

399 гг. до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него

огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками

казненного философа покинул Афины.

Воззрение Платона заметно изменялись на протяжении его долгого

творческого пути. Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими»

(«Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.), в целом доминируют

взгляды, метод и подход Сократа – рационализм; поиски общих понятий,

углубленный интерес к моральной проблематике и т. п. Собственно

платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах

(«Государство» «Политик» «Софист» «Парменид» и др).

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие

– это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению

эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, поскольку вообще относятся

не к бытию, а к чему-то подвижному.

Мир идей – вечно неизменный божественный проект изменчивого

человеческого мира.

Истинное познание – это познание бытия, т.е. мира идей. Оно доступно

лишь «редким людям» – философам. Толпе же, не присуще быть философом.

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и

максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-

политической жизни – в полисе.

Платон исходит из того соответствия, которое по его представлениям,

существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой

душой. Справедливый человек нисколько не отличается от справедливого

государства, а, напротив, схож с ним. Трем началам человеческой души –

разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих

начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют

три сословия–правителей, воинов и производителей.

Справедливость состоит в том чтобы каждое начало занималось своим

делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того справедливость требует

соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т.е.

философам) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воину) – быть

вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют

началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими

производителями), которое «по своей природе жаждет богатства».

Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь

организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма.

Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются

стражи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться,

но даже прикасаться к золоту или серебру.

Решающее значение для идеального государственного устройства имеет,

введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве

уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для

двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Платон – против крайностей богатства и бедности, за умеренность,

средний достаток.

Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального

государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем

преодолен раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство

«представляет собою множество государств, в них заключены два враждебных

между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей».

Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. Этот

тип с государственного устройства можно назвать двояко: если среди

правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью,

если несколько правителей, тогда это будет аристократия.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон

противопоставляет четыре других, располагая их в порядке прогрессирующей

порчи государственности.

1) Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной

собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов.

Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это

– тимократия. Такое государство будет вечно воевать.

2) Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства

приводит–в результате скопления значительного богатства у частных лиц

– к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти

стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет

ненависть против богачей. приводящая к перевороту в государстве и

установлению демократии.

3) В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и

разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при

демократии уравнивает равных и не равных. То, что в порочном

государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в

тимократии – военные успехи, в олигархии – богатство, в демократии –

свобода, именно это и губит данный строй. Другими словами каждая

форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее

собственному принципу.

4) Демократия опьяняет свободой в неразбавленном виде, и из нее

вырастает ее продолжение и противоположность – тирания. Чрезмерная

свобода обращается в чрезмерное рабство. Тирания – наихудший вид

государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и

насилие.

Политика – это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания

и умения управлять людьми. При таких данных у правителей будет уже

неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах,

во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться

через законы.

АРИСТОТЕЛЬ

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли

после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля – (384-322

гг. до н. э.).

Политико-правовая тематика подробно освещается в таких сохранившихся

его работах, как «Политика», «Афинская полития» и «Этика».

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о

политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное

понимание политики предполагает развитые представления о нравственности

(добродетелях), знание этики (нравов).

Этика представляет как начало политики, введение к ней. Аристотель

различает два вида справедливости, уравнивающую и распределяющую. Критерием

уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой

применения этого принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещения

ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа

«геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству,

пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.

Основным итогом этических исследований, существенным для политики,

является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь

между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу и

имеет целью их самоудовлетворенность.

Государство – продукт, естественного развития. В этом отношении оно

подобно таким естественно возникшим первичным общениям как семья и селение.

Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные

общения. Человек по природе своей существо политическое, но не все люди

достигли такого уровня развития. Аристотель считал, что «варвары» – люди с

неразвито человеческой природой, и они не доросли до политической формы

жизни.

Отношения господина и раба являются элементом семьи, а не государства.

Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой

некое целое и единство составляющих его элементов.

Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление их

к единству приводит к уничтожению государства.

Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе, человека, в

его естественной любви к себе.

Государство, замечает Аристотель, понятие сложное, представляет собой

известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан.

Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в

законосовещательной и судебной власти данного государства. Вместе с

изменениями понятия гражданина и, следовательно, формы государства

изменяется и само государство.

Форму государства Аристотель характеризовал также как, политическую

систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом

плане государственная форма. определяется числом властвующих (один,

немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и

неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду

общую пользу, при неправильных – только свое личное благо. Тремя

правильными формами государства являются монархическое правление - царская

власть, аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями

от них – тирания, олигархия и демократия.

Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В

политии правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы

представляют собой то или иное отклонение от политии.

Из неправильных форм государства тирания наихудшая. Резко критикуя

крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону

Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию,

основанную на примирении богатых и бедных и господстве законов.

Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны

олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития

– «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во

всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во

властвовании – средний слой.

Основную причину возмущений и переворотов в государстве Аристотель видит в

отсутствии подлежащего равенства. Перевороты оказываются следствием

нарушения относительного, характера равенства и искажения принципа

политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться

количественным равенством, в других – равенством по достоинству.

Вопрос 6. Политические воззрения средневековых мыслителей (Августин

Блаженный, Фома Аквинский)

Аврелий Августин (354 – 430 гг.) – один из видных идеологов

христианской церкви. До принятия христианства (387 г.) он увлекался

философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. Став

христианином, он принял деятельное участие в травле «еретиков». С 395 г. и

до конца жизни он – епископ Гиппона (Северная Африка). Его политические и

правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «0 свободной воле» и

ряде других сочинений.

В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества

все социальные, государственные и правовые учреждения и установления

предстают как следствие греховности человека. Сама эта греховность

предопределена замыслом бога-творца, наделившего человек сдобной волей, т.

е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи. При этом само

пожелание человека жить не «по человеку», а «по Богу» порождается лишь

божьей благодатью которая ниспосылается только «избранным».

Разделяя человеческий род во все времена его существования на два

разряда (живущих по человеку и живущих по богу). Эти разряды он

символически называл градами. Граждан земного града рождает испорченная

грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая

природу от греха; причем те называются сосудами гнева Божия, а эти –

сосудами милосердия.

Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и

становлений в «земном граде») проявляется согласно Августину, в господстве

«человека над человеком», в существующих отношениях управления и

повиновения, господства и рабства. Такое положение дел Августин называет

«естественным порядком» человеческой жизни. В этом смысле «естественным»

(для жизни «по человеку») оказывается и рабство, хотя оно и противоречит

первоначально созданной богом человеческой природе и жизни «по Богу».

Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до

второго пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено «царство

небесное», благочестивые получат «ангельскую жизнь», а нечестивые

подвергнутся «вторичной смерти», ибо «все мы восстанем, но не все

изменимся».

Причина зла, согласно Августину, в свободной воле и ее извращенности.

Злом является и то что человек совершает, и то что он терпит. Первое наз.

грехом, а второе – наказанием. Слабость воли человеческой стала

наследственной после наказания за грех Адама. Единственная надежда человека

теперь связывается с благодатью, которая не уничтожает свободную волю, а

оздоровляет ее. Идея связи зла в мире и в человеческих отношениях со

свободной волей человека в трактовке Августина разработана таким образом,

чтобы показать: бог не отвечает за зло.

В вопросе о различных формах человеческой общности Августин разделяет

воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство,

общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность,

объединяющая богов и людей.

Вместе с тем у Августина встречаются суждения о том, что было бы

лучше, если бы вместо мировой римской державы возникло бы множество малых

по размерам «правлений народов», которые жили бы рядом друг с другом в

мирном соседстве как различные семьи.

Человек, согласно его воззрениям, существо немощное и совершенно

неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое-либо

совершенное общество. В конечном счете добро и справедливость должны

возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и неодолимому

авторитету божества. Божественный порядок (в том числе здесь, на земле)

оказывается высшей целесообразностью и благом, абсолютной нормой всего, что

должно быть. Таким образом, отдельный индивид не цель в себе или для себя,

а только средство в осуществлении божественного порядка.

Формы правления различаются Августином в зависимости от тех

обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них

он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к богу

и уважение к человеку. Он более всего

чуток к проявлениям «опустошающей души смертных» «похоти господствования» –

таким как аморальность, несправедливость и жестокость.

Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует

тираном, несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16